وشم الذقن — معنى الرمز والوشم

وشم الذقن في أبسط صوره خط رأسي واحد ينزل من منتصف الشفة السفلى إلى طرف الذقن. هذا أكثر ما تكرر في التوثيق المغربي، وحوله تدور صيغ أخرى: خطان أو ثلاثة متوازية، نقاط تحفّ الخط من جانبيه، فرع يتشجّر عند طرفه، أو خط ينتهي بمُعيّن صغير.

وقبل الكلام في المعنى، يجب تثبيت ما يفصل هذا المدخل عن كل ما عداه هنا: صاحباته أحياء. الوشم الفرعوني يُقرأ من مومياء، والنقش الليبي من صخر، أما هذا الخط فتحمله اليوم نساء في الثمانين والتسعين في الأطلس المتوسط وبلاد زمّور والريف والسوس والأوراس. وُشمن به صغيرات في الأربعينيات والخمسينيات. أي أننا لا نعيد تركيب عادة منقرضة من شظاياها، بل نصف جيلاً أخيراً ما زال بالإمكان أن يُسأل.

وهنا تبدأ الصعوبة لا تنتهي. لأن الجواب حين يُطلب لا يشبه ما تَعِد به الكتب. فلنقل الأمر صريحاً ونضع الحدّ في مكانه:

• موثَّق بثقة: الشكل، والموضع من الوجه، والسنّ التي يُجرى فيها، ومن نفّذه، والمنطقة، والأداة والمادة الملوّنة.
• موثَّق بتحفّظ: التسميات المحلية للأشكال — سُجّلت فعلاً، لكنها تختلف من وادٍ إلى وادٍ.
• غير موثَّق: أن يكون لهذا الخط بالذات معنى واحد ثابت. لا يوجد في الأدبيات ما يسند ذلك.

وما يُتداول اليوم من «قواميس الرموز الأمازيغية» على الشبكة يقفز فوق هذا الحدّ من غير أن يشير إليه. نحن نشير إليه، ونكتفي بما يحتمله السند.

تاريخ هذا الوشم هو في جانب كبير منه تاريخ من كتب عنه — والفارق بين الاثنين هو الدرس.

أقدم توثيق منهجي جاء من طبيب فرنسي عمل في المغرب اسمه جان هربر، نشر عن الوشم المغربي من عشرينيات القرن العشرين إلى أواخر الأربعينيات في مجلة Hespéris الصادرة بالرباط. وأهمّ ما تركه مقالتان متأخرتان: «وشوم الوجه عند المرأة المغربية» (1946)، و**«أسماء الوشوم المغربية»** (1948). والثانية هي الأثمن: هربر لم يرسم الأشكال فحسب، بل جمع أسماءها في أفواه أصحابها — وهذا نادر، لأن أكثر الباحثين اكتفوا بالرسم ثم فسّروا بأنفسهم.

ومن قبله وصف إدوارد وسترمارك في الطقوس والمعتقد في المغرب (1926) محيط الممارسة من عادات ومعتقد. ثم جاء العمل الأشمل سنة 1984: سوزان سيرايت أصدرت استعمال الوشم ووظيفته عند المرأة المغربية في ثلاثة مجلدات عن مؤسسة HRAF — مسح ميداني متأخر أدرك آخر النساء الموشومات وهنّ في كامل وعيهنّ.

أما الممارسة نفسها فسارت في الاتجاه المعاكس تماماً. كانت تُجرى في البلوغ أو قبيل الزواج، على يد امرأة من الجوار أو صانعة متنقلة، بإبرة أو شوكة وسناج القنديل وعصارة نبات. ثم انقطعت في منتصف القرن العشرين تحت ضغوط متضافرة: المدرسة، والهجرة إلى المدينة، وتبدّل الذوق، والوصم الديني والاجتماعي. فآخر من وُشمت وُشمت طفلةً حوالي الخمسينيات — ولهذا تحديداً يمكن اليوم عدّ الحاملات، وهذا ما لا يقال عن أي وشم آخر في هذا الموقع.

الخريطة داخل شمال إفريقيا أولاً:

ثم المقارنة التي تستحقّ أن تُقال، بشرط أن تُقال بدقّة: وشم الذقن عند النساء ظاهرة تكررت في أقاصي الأرض بلا أي صلة بينها. الإنويت في القطب وشمن الذقن بخطوط رأسية (kakiniit)، والآينو في اليابان وشمن حول الفم، والماوري في نيوزيلندا يحملن موكو كاواي على الذقن إلى اليوم.

والخلاصة المنهجية أهمّ من الطرافة: هذا توارد، لا انتقال. الذقن مساحة صغيرة، مستوية، مرئية دائماً، ولا يغطّيها شعر ولا ثوب — فمن أراد علامة تُقرأ في وجه المرأة وجدها هناك في أربع قارات مستقلاً عن الأخرى. ومن يبني على هذا التشابه «حضارة أمّاً» واحدة يبني على الهواء.

أما مشرقياً فالنساء البدويات في الأردن وسيناء والنجد حملن وشوماً على الوجه أيضاً — لكن سياقه وسؤاله مختلفان، وموضعه مدخل وشم وجه المرأة، لا هذا.

أدقّ أداة لفهم ما جرى لهذا الخط ليست في الأنثروبولوجيا بل عند عالم الاجتماع إرفينغ غوفمان في الوصمة: ملاحظات في إدارة الهوية المعطوبة (1963).

يفرّق غوفمان بين حالتين لا يجوز خلطهما. القابل للفضح (discreditable): صاحب سمة منفّرة يمكن إخفاؤها، فيقضي عمره في إدارة المعلومة — من يعرف، ومتى يقول. والمفضوح (discredited): سمته ظاهرة سلفاً، فلا معلومة تُدار، والتفاعل كلّه يُعاد ترتيبه حولها قبل أن ينطق بكلمة.

ووشم الذقن يقع في الخانة الثانية بلا هامش. لا يُخفى تحت كُمّ ولا يُنسى في البيت. فحين انقلب تقدير المجتمع له — من علامة عادية إلى دليل على القروية والتخلّف والزمن الفائت — لم يكن أمام الحاملة أي مخرج. وهذا يفسّر مشهداً يتكرر في عيادات مراكش والدار البيضاء والناظور: امرأة تجاوزت الثمانين تدفع ثمن جلسات ليزر لتمحو خطاً وُضع على وجهها قبل سبعين سنة، ولم تُستشر يومها فيه.

وفي الوقت نفسه، وعلى بعد ساعتين بالطائرة، تدخل حفيدتها محترفاً في مرسيليا أو بروكسل وتطلب الخط نفسه.

ومن السهل أن يُقرأ هذا «عودةً» أو «مصالحةً»، وهي قراءة لطيفة وغير دقيقة. الشكل واحد والفعل مختلف تماماً، والفارق ليس في الحبر بل في من قرّر: الجدّة وُشمت وهي طفلة في عرف لم تضعه ولم يُعرض عليها رفضه، ودفعت ثمنه ستين سنة. والحفيدة اختارت بالغةً، بعد بحث، أمام جمهور مدني يقرأ الوشم رأياً لا سيرةً. لا يرث الشكل شيئاً من كلفة الشكل. ومن حقّ الحفيدة أن تفعل، وأصدق ما تقوله إن ما تفعله شيء جديد يستعير سمتاً قديماً، لا استئنافٌ لسلسلة انقطعت.

• مقالة هربر سنة 1948 عن أسماء الوشوم استثناء منهجي: سجّل ما تسمّي به النساء أشكالهنّ، لا ما فهمه هو منها. ولولاها لَما عرفنا أن للأشكال أسماء أصلاً — وأن أكثرها مأخوذ من أدوات البيت والحيوان، لا من السماء.
• يُخلط دائماً بين الوشم والحرقوس: صبغ أسود مؤقت يُرسم على الوجه واليدين ويزول بأيام. وقد أفرد له هربر نفسه دراسة في Hespéris أواخر العشرينيات. وكثير من «الوشوم» في الصور القديمة حرقوس لا وشم.
• تحذير يخصّ الصور: القسم الأكبر مما يدور على الشبكة بوصفه «توثيقاً» هو بطاقات بريدية استعمارية من 1900-1930، صُوّرت في استوديوهات لمشترٍ أوروبي، بأزياء وحليّ مستعارة وأحياناً بوشم مرسوم للتصوير. ليست مصدراً؛ هي بضاعة.
• الليزر يعاني هنا أكثر من أي مكان: سناج القنديل يترسّب عميقاً ومنتشراً بلا حدّ واضح، بخلاف حبر المكنة الحديث. لذلك تطول الجلسات وتبقى ظلال.
• تسمية «الوشم البربري» التي تُسوَّق بها هذه الأشكال اليوم في محترفات أوروبا وصف من الخارج ورثته السوق عن الأدب الاستعماري — والاسم الذي يستعمله أصحابه أمازيغي.
• في كثير من الروايات الميدانية جاء أول تفسير من فم الموشومة جمالياً لا سحرياً: صنعوه لأنه يليق، ولأن كل بنات الدوّار حملنه. أما التفسير الوقائي فكثيراً ما جاء لاحقاً، بعد إلحاح السائل.

• Herber, Jean: Les tatouages de la face chez la Marocaine. Hespéris, Rabat 1946.
• Herber, Jean: Onomastique des tatouages marocains. Hespéris, Rabat 1948.
• Searight, Susan: The Use and Function of Tattooing on Moroccan Women. HRAFlex Books, New Haven 1984.
• Westermarck, Edward: Ritual and Belief in Morocco. Macmillan, London 1926.
• Goffman, Erving: Stigma: Notes on the Management of Spoiled Identity. Prentice-Hall.